从本质上看，道德是由经济基础决定的，是社会经济关系的反映。它以能动的方式把握世界，依靠人们的内心信念、社会舆论和风俗习惯的力量，说服、劝导人们选择道德行为，履行社会义务和责任，引导、激励人们自觉扬善抑恶、追求高尚、完善人格。道德的社会功能与作用，与社会发展的不同历史阶段紧密相联，具有鲜明的时代性和针对性。一定社会的道德建立在一定社会的经济基础之上，并为一定社会经济关系的巩固和发展服务。与社会主义市场经济相适应、与社会主义法律规范相协调、与中华传统美德相承接的社会主义道德，符合我国社会主义初级阶段的基本国情，体现了社会主义制度的本质属性，能够为中国特色社会主义事业提供不竭的动力之源。这种道德力量，是国家发展、社会和谐、人民幸福的重要因素。
道德力量是综合国力的重要组成部分，道德水平高低是衡量一个国家综合国力强弱的重要尺度。道德是一种精神生产力，它融会在民族精神之中，在一定条件下可以转化为物质的力量。道德力量能够促进物质技术力量的发展，使一定的物质技术力量发挥出更好更大的作用。综合国力的增强要靠全体国民的自力更生、艰苦奋斗，同时还必须加强睦邻友好和区域合作，与其他民族相互尊重和信任、相互借鉴和支持。一个没有高尚品格的民族，不可能得到世界其他民族的尊重和信任，也不可能得到民族发展所需要的国际社会的协力和援助。国家的富强，需要国格的力量；民族的繁荣，需要高尚民族品格的支撑。
道德力量是构建社会主义和谐社会的精神动力。社会主义道德以实现好、维护好、发展好最广大人民的根本利益为出发点和归宿，坚持尊重个人合法权益与承担社会责任相统一的价值理念，明确了人们道德行为的价值尺度和善恶标准。倡导社会主义道德，坚持用把国家和人民利益放在首位而又充分尊重公民合法利益的社会主义义利观引领社会思潮，能够增强人们的社会责任感，引导人们树立正确的世界观、人生观、价值观，自觉地履行道德责任和法律义务，正确认识和处理国家、集体、个人的利益关系，妥善地解决伴随深刻社会变革而来的各种各样的利益矛盾和社会问题。从这种意义上说，社会主义道德集中体现了和谐的理念，集中体现了崇尚和谐、促进和谐的行为价值追求，激励人们用和谐的思维认识事物，用和谐的态度化解矛盾，用和谐的方式解决问题。
道德力量是人民幸福的重要保证。人民幸福的实现，受经济社会发展水平的制约。在不同的历史发展阶段，人们具有不同的物质文化需求。随着我国经济社会的发展，人民群众的精神文化生活需求不断增长，渴望实现身心和谐、人际关系和谐、经济社会秩序和谐。然而，由于种种复杂原因，我国社会中还存在不少影响人们幸福感的突出矛盾和问题。解决这些矛盾和问题，既需要发挥社会主义法制的力量，也需要发挥社会主义道德的力量。社会主义道德，倡导热爱祖国、奉献社会、勤俭节约、艰苦奋斗，反对拜金主义、享乐主义、极端个人主义，有利于培育人们高尚的道德情操；倡导见义勇为、扶危济困，有利于形成扶正祛邪、扬善惩恶的社会氛围；倡导助人为乐、诚实守信、孝老爱亲，有利于形成团结互助、平等友爱、共同进步的新型人际关系；坚持以“八荣八耻”为主要内容的社会主义荣辱观，有利于在全社会形成知荣辱、树新风、讲正气、促和谐的社会风尚。
